Oscar Wirth, La Temperanza, 1924

Come dice Wirth (1924) nell’illustrare le figure degli Arcani Maggiori dei Tarocchi, il quattordicesimo di essi, la Temperanza, mostra un angelo o genio alato che versa un liquido da una brocca all’altra. Le due brocche sono una d’oro e una d’argento, a significare i due principi, l’uno maschile, solare, attivo, coscienziale, razionale, l’altro femminile, lunare, passivo, inconscio, emozionale e sensitivo. L’angelo della Temperanza versa il fluido vitale da un’urna all’altra, realizzando così una mescolanza, un’armonizzazione, un bilanciamento dei due opposti, che si ottiene non immediatamente, ma attraverso la circolazione del principio energetico.
La Temperanza viene dopo l’Arcano della Morte, che in realtà non significa fine della vita, ma della condizione presente, colle sue limitazioni, i suoi lacci e i suoi impedimenti, e dunque opportunità di superamento di essa, di trasformazione e rinnovamento; essa ci dice che la continuazione del cammino iniziatico implica la possibilità di rinascita, ma questa per attuarsi esige la separazione, l’estrazione, la circolazione e l’unione degli opposti. Dopo l’Opera al Nero, e la putrefactio, il tempo è maturo per la combinazione delle sostanze purificate e rigenerate. L’attivazione e l’armonizzazione dei fluidi vitali e dei principi energetici esige dei contenitori nei quali il processo si possa attuare, ma che siano tali da consentirgli una dinamica, perché l’estrazione, la purificazione e la ricombinazione delle essenze distillate richiedono una loro circolazione da un vaso all’altro (articolo).

   Send article as PDF to

Giotto, La temperanza, Cappella degli Scrovegni, Padova

Opposta alla lussuria è la temperanza. Se il vizio rappresenta l’eccesso di un bisogno che di per sé non è superfluo né condannabile perché è essenziale per la sopravvivenza non dell’individuo ma della specie, la virtù starà nel giusto bilanciamento del desiderio stesso, nella sua armonizzazione con gli altri bisogni di base, nella conciliazione tra interessi dell’individuo e interessi della specie. E infatti essa è la mescolanza, il reciproco aggiustamento dei principi opposti. L’antidoto alla lussuria non è l’astinenza, ma l’unione di maschile e femminile, sia vissuta nel mondo reale dei rapporti tra persone, che con un oggetto interiore, un opposto creato dalla mente.Come per il desiderio si giocava l’equivoco se il peccato e il vizio fossero attinenti solo al suo aspetto sessuale o al desiderio in genere, così per la virtù ci si chiede se la temperanza sia la moderazione di tutti i desideri o solo di quello sessuale. La Chiesa, da S. Agostino in poi, con la teoria del peccato originale ha teso a identificare la perversione del desiderio come la conseguenza del peccato originale, che trasforma una tendenza naturale in un eccesso egoistico: così dunque essa privilegia l’accezione sessuale del desiderio. Ma non era necessariamente così nel mondo antico. La temperanza, in greco σωφροσύνη, in latino temperantia, è la virtù della pratica della moderazione, dell’equilibrio, del bilanciamento tra opposte tendenze, e quindi della ricercadi un principio di armonia globale (articolo).

   Send article as PDF to

Taddeo di Bartolo (Siena, 1362-1422), La punizione dei lussuriosi, affresco della navata, Duomo di S. Gimignano

La sessualità si configura come istinto, anzi l’istinto per eccellenza, che si sottrae al controllo della ragione e per di più col suo inarrestabile affermarsi la nega. Il desiderio poi è stato fin dall’inizio corrotto irrimediabilmente dall’atto sciagurato di rivolta contro il volere divino grazie al quale ha potuto manifestarsi. Esso si erge dunque nel conflitto del corpo con l’anima, anzi ne è il primo e più classico prototipo, tanto che fin dall’inizio promuovere le ragioni del desiderio sessuale significa affermare le ragioni del corpo contro quelle dell’anima. Si consolida così nella Chiesa cristiana una tradizione che identifica la concupiscenza con la concupiscenza degli organi sessuali e quest’ultima con il peccato originale. Sessualità e peccato originale finiscono col confondersi e col coincidere, e la sessualità resta pensabile solo in relazione al peccato. A seguito di esso, la natura diviene inevitabilmente corrotta, priva di quella perfezione di cui Dio l’ha dotata al momento della creazione, e il segno di quella corruzione diviene il disordine che regna nell’esercizio della sessualità. La sessualità si trasforma in spazio d’azione di una molteplice attività peccaminosa che viene unificata all’interno del vizio della lussuria. Il dato più appariscente del vizio della fornicazione, o della lussuria, è il legame col corpo. Dove non c’è corpo non c’è lussuria, e i demoni, che sono esseri incorporei, devono ricorrere per tentare gli umani ad ingegnosi mascheramenti, che poi si riconducono ad un unico comune denominatore, assumere un corpo femminile, veicolo indiscusso della tentazione e del peccato (articolo).

   Send article as PDF to

Hieronymus Bosch, Tondo dei sette peccati capitali, la lussuria, olio su tavola, 120×150, 1475-80, Museo del Prado, Madrid

Il desiderio sessuale dunque diventa un peccato quando se ne fa un uso disordinato e incongruo, sganciato dal piano originario al quale esso è destinato. Perché questo è il punto più delicato della questione: tramite il desiderio sessuale la natura, e con essa la specie, piega l’individuo al suo fine, che poi è quello di perpetuare se stessa, a scapito anche dell’interesse individuale. Questo fine altro è appunto l’inganno riproduttivo, il laccio con cui la specie vincola l’individuo e l’utilizza per i suoi fini. Fornicazione è il congiungimento carnale fuori dal matrimonio, e per metonimia tutti i peccati connessi alla sessualità. La sessualità in quanto fornicazione diviene peccato in sé. Invece se il vizio lussurioso viene ristretto all’adulterio la sessualità viene svincolata dalla connotazione negativa in se stessa, ma l’assume solo in quanto è turbativa dell’ordine e del sacro vincolo della famiglia, che costituisce l’ossatura della società. Il desiderio sessuale diviene peccato capitale quando il soggetto si lascia travolgere dalle proprie passioni, perdendo completamente il controllo di sé. La lussuria compromette e diminuisce il libero arbitrio in quanto è grave turbamento della ragione e della volontà, accecamento della mente, incostanza e incoerenza, egoistico amore di sé, incapacità di dominare i propri impulsi e le proprie passioni. In questo senso la lussuria è un polo del conflitto tra mente e corpo, ragione e istinto, segnato dalla prevalenza del lato oscuro, irriflessivo, incontrollato. La Chiesa risolve il problema dell’erranza e dell’ingestibilità del desiderio nel dato preriflessivo del peccato originale: vedremo che questo regime intepretativo e regolativo durerà fino all’affermazione della scienza moderna e della parte di essa volta allo studio dell’anima, la psicoanalisi (articolo).

   Send article as PDF to

Artemisia Gentileschi, Madonna col bambino, olio su tela, 1610-11, Galleria Spada, Roma

Il cervello femminile contiene più neuroni ossitocinici di quello maschile, e la sintesi dell’ossitocina è sotto il controllo degli estrogeni. L’ossitocina nella femmina è importante sia per il corteggiamento che per la fase copulatoria, ma promuove anche i successivi comportamenti di accudimento della prole. Un dubbio che è sempre stato presente nelle future madri al termine della gravidanza è se esse saranno delle buone madri, ovvero se saranno in grado di prendersi cura adeguatamente del nascituro.  La natura ha provveduto a calmare queste apprensioni predisponendo negli stessi circuiti cerebrali che preparano alla nascita le condizioni per delle cure materne sufficientemente buone. Ancora più a monte, questi sistemi circuitali sono quelli preposti alla sessualità e all’accoppiamento. L’istinto materno è emerso da un sottosistema di strutture sottocorticali preposte agli istinti sessuali nella femmina. Vi è una reciprocità tra i circuiti materni delle cure e quelli infantili del bisogno di accudimento; essi sono mutualmente ingranati, sì che il buon funzionamento delle cure materne costituisce le premesse di quella “sicurezza di base” che è essenziale per uno sviluppo emozionale adeguato, tale da per consentire al nuovo individuo di affrontare efficacemente le prove dell’esistenza (articolo).

   Send article as PDF to

Henri de Toulouse-Lautrec, Donna che tira su la calza, 1894, Musée d’Orsay, Parigi

Il desiderio sessuale segna un punto cruciale nella distinzione tra la motivazione, dove un comportamento favorisce un bisogno corporeo, e l’emozione, in cui nessun bisogno è evidente: nel suo caso il bisogno supportato non è corporeo, ma cerebrale, e però esso ha conseguenze essenziali per la specie. Le strutture profonde neurali che organizzano il corteggiamento e le altre strategie riproduttive sono sostanzialmente simili nelle varie specie di mammiferi, e pertanto molti principi generali della sessualità sono ben conservati lungo la scala evolutiva, nonostante la loro espressività di superficie vari grandemente attraverso le specie. Al contrario di quanto riportano molti miti della creazione, nel cervello umano è il maschio che nasce dalla femmina, e non viceversa. Il piano primordiale del feto, il piano di default, è femminile, e la mascolinizzazione risulta dagli effetti organizzativi apportati dal testosterone prodotto dalle gonadi. A loro volta gli effetti somatici del testosterone sono distinti da quelli cerebrali, perché la mascolinizzazione del corpo è mediata dalla conversione del testosterone in diidrotestosterone ad opera della 5-alfa-reduttasi, mentre l’organizzazione del cervello maschile è determinata dall’aromatizzazione del testosterone ad estrogeni. Invece gli effetti comportamentali degli ormoni sessuali sono mediati da polipeptidi a nove amminoacidi, dei quali l’arginin-vasopressina (AVP) è prevalente nel cervello maschile  e l’ossitocina in quello femminile (articolo).

   Send article as PDF to

La Forza, XI° arcano de I Tarocchi di Oswald Wirth

L’esoterista, scrittore e disegnatore svizzero Oswald Wirth ne I Tarocchi (1924) come carta della Forza raffigura una giovane donna bionda e graziosa che, senza sforzo apparente, doma un leone infuriato e gli tiene aperte le mascelle, discostandosi così dall’iconografia classica che elegge a simbolo della Forza Ercole che vince il leone nemeo. La giovane regina della Forza però non lo uccide, ma si limita a domarlo, bloccandone l’espressione più pericolosa dell’aggressività, le fauci minacciose. Questo perché la forza del leone rappresenta la forza dell’istintività, che se da un lato bisogna indirizzare, modulare, gestire, in una parola domare, dall’altro non può essere soppressa perché ciò porterebbe alla sterilità psicologica.
L’idea è espressa in modo ancora più pregnante da Fulcanelli. Il drago della statua della Fortezza è il simbolo della prima materia, del substrato di partenza dell’opus, che l’adepto dovrà perfezionare e purificare, onde produrre l’oro. La torre si può considerare il contenente, il rifugio, l’asilo protettore del drago mercuriale, l’athanor dove esso viene sottoposto alle procedure dell’opus. L’adepto deve estrarlo mediante operazioni di soluzione e fissazione (solve et coagula), compiute attraverso un solvente sui generis, lo Spirito Universale, che viene incorporato anzi corporificato nel Mercurio dei Filosofi, l’Androgino mercuriale che contiene in sé la completezza e la totalità (articolo).

   Send article as PDF to

L’acronimo VITRIOL, visita iteriora terrae rectificando invenies occultam lapidem, come tema per la meditazione, Stolcius von Stolcenberg, Viridarium Chymicum, Francoforte, 1624

Saturno-Crono incarna la morte, l’aspetto distruttivo del tempo, ma anche l’Opera al Nero, l’iniziale “porta delle tenebre”, attraverso la quale deve passare la materia per essere rinnovata e restaurata. A lui è associato il livello più basso, la materia più grezza, la base della costruzione del mondo: pietre, terra, piombo, antimonio. Agli occhi dei chimici volgari Saturno è il piombo. Ma per i Filosofi ermetici è la nigredo, il color nero, quello della prima materia disciolta e putrefatta. Alla dimensione della conservazione dell’esistenza corrisponde Saturno, principio di contrazione, concentrazione, fissazione, condensazione, inerzia, restrizione, concretizzazione, impietramento. E’ una forza che tende a cristallizzare, a fissare nella rigidità le cose esistenti e si oppone così a ogni cambiamento. In esso le energie tendono a condensarsi e a raccogliersi in se stesse. E’ l’opposto di Giove, principio di espansione e di esaltazione. Però Saturno è anche la concreta organizzazione materiale del vivente, il suo corpo fisico, e da qui il suo legame con l’elemento Terra. D’altra parte il piombo, il più volgare dei metalli, vale anche come principio oscuro, punto di partenza e stadio iniziale dell’opera, possibile espressione di prima materia in quanto elemento volgare e disprezzato ma che ha in sé tutta la potenzialità della preziosa Pietra Filosofale, che  ne è lo stadio finale (articolo).

   Send article as PDF to

Albrecht Durer, Melencolia I o Melancholia I, incisione, 1514

Nella storia del settenario dei vizi capitali, l’avarizia compete con la superbia per il primato. Depongono per la supremazia della superbia la vicenda di Lucifero, che per essa fu scacciato dai cieli, come riporta il profeta Isaia, e il testo dell’Ecclesiastico: “inizio di tutti i peccati è la superbia” (10,15). Ma si schiera, per così dire, per l’avarizia la sentenza di S. Paolo “L’attaccamento al denaro infatti è la radice di tutti i mali” (Tm, 6, 10) e altrove lo stesso Ecclesiastico: “nessuno è più scellerato dell’avaro” (10, 9) e “niente è più iniquo dell’amore per il denaro” (10, 10). In altri due topoi S. Paolo rincara la dose, definendola addirittura una forma di idolatria (Ef., 5,5 e Col. 3,5). L’avarizia costituisce una delle tre tentazioni cui Gesù è sottoposto da Satana nel deserto, insieme alla gola (trasformare le pietre in pane) e alla superbia (ordinare agli angeli di proteggere la sua caduta), anzi è l’ultima e la più grave (adorare Satana per ottenere tutte le ricchezze del mondo). Anche Dante all’inizio nel suo viaggio ultraterreno colloca l’avarizia tra i tre ostacoli che gli si frappongono, nella fattispecie della lupa, assieme alla superbia (il leone) e alla lussuria (la lonza) (articolo).

   Send article as PDF to

Hyeronimus Bosch, Morte dell’avaro, olio su tavola, 1498, National Gallery of Art, Washington

Il sistema operativo emozionale della paura è adibito a fronteggiare le minacce alla continuità dell’esistenza, che possono verificarsi sia in termini di pericoli interni, che di minacce esterne. L’essere umano, nel suo progressivo distaccarsi dallo status di uomo-natura per approdare a quello di essere prodotto e produttore di cultura ha trasferito l’espletamento dei suoi bisogni fondamentali su un piano sempre più simbolico. Ebbene, nessun oggetto reale rappresenta altrettanto la continuità del continuare ad esistere quanto il denaro. Il denaro è il sostituto della continuità dell’esistenza.Il denaro dunque diventa un fine in se stesso, e per di più intangibile e non negoziabile, perché per conservarne il potere esso non deve essere speso. Il denaro è un antidoto alle paure. L’avarizia dunque si propone di approntare un rimedio tangibile contro la più ancestrale delle paure, la paura della morte. Anche se lo fa al prezzo di immobilizzare la vita in una non-vita, in un’attesa perenne, in un rimandare la fruizione e il godimento del bene che si accumula per potenziarlo sempre di più e determinarne il massimo apprezzamento in un imprecisato e improbabile istante del futuro. L’avarizia è la negazione del rischio, è il massimo di conservazione dell’esistente, è l’attaccamento al più caduco, al più greve, al più mondano dei beni materiali, il denaro (articolo).

   Send article as PDF to